基礎知識
- キリスト教共産主義の理念と起源
キリスト教共産主義は、イエス・キリストの教えに基づく経済的平等と共同所有を重視する思想であり、初期キリスト教共同体（使徒言行録2:44-45）にその原型が見られる。 - 中世修道院制度と共産的生活
中世ヨーロッパの修道院制度では、私有財産を否定し、共同生活を行うことで経済的な平等を実践する試みがなされ、キリスト教共産主義の先駆的な形態とされた。 - 宗教改革と急進派の共同体運動
16世紀の宗教改革期には、アナバプティストやミュンスターの共同体など、財産共有を理想とする急進的な宗派が登場し、キリスト教的な共産主義の実践を試みた。 - 近代社会主義との関係
19世紀以降、キリスト教共産主義はマルクス主義やユートピア社会主義と交わり、労働運動や社会改革運動に影響を与えたが、唯物論的マルクス主義とはしばしば対立した。 - 20世紀以降のキリスト教共産主義運動
ロシア革命後、キリスト教共産主義者はソビエト共産主義との関係を模索しつつも独自の立場を貫き、ラテンアメリカの解放の神学や現代の社会正義運動にも影響を及ぼした。
第1章 イエス・キリストと初期キリスト教における財産観
イエスが語った「貧しき者の福音」
ナザレのイエスがガリラヤの丘で語った言葉は、ローマ帝国の支配下にあった民衆の心を揺さぶった。「心の貧しき者は幸いである。天の国は彼らのものである」（マタイ5:3）。この言葉は、財産や権力に執着することなく、貧しい者と共に生きることが神の国への道であることを示していた。イエスは富を蓄えることを否定し、弟子たちにも「持ち物をすべて売り払い、貧しい人々に施しなさい」と教えた（ルカ18:22）。彼の言葉は、単なる精神的な慰めではなく、当時の経済格差に対する明確な批判であった。
使徒たちの財産共有と最初のキリスト教共同体
イエスの死後、彼の弟子たちはエルサレムに最初のキリスト教共同体を築いた。彼らは「すべてのものを共有し、それぞれの必要に応じて分け合っていた」（使徒言行録2:44-45）。これは単なる理想ではなく、実際に生活の根幹となる原則であった。ペテロやヨハネを中心に、信者たちは私有財産を持たず、共同の基金を作り、貧しい者へ分配した。この実践はローマ社会において異例であり、外部からは奇妙なものと見られた。しかし、信者たちはこれを「神の国」の先取りと考え、地上における正義の実現を目指したのである。
富と信仰の葛藤—アナニアとサッピラの悲劇
エルサレム共同体の中で、私有財産を捨てることへの葛藤もあった。その象徴的な事件が、アナニアとサッピラの物語である（使徒言行録5:1-11）。この夫婦は、自分たちの所有地を売ったものの、得た金の一部を密かに隠してしまった。その行為が発覚すると、ペテロは彼らを問い詰め、「あなたがたは神を欺いた」と告げた。すると二人とも即座に倒れ、命を失った。この事件は、共同体において誠実さと自己犠牲が求められることを示していた。キリスト教共産主義の萌芽は、単なる理想ではなく、実践と厳格な倫理によって支えられていたのである。
ローマ帝国と初期キリスト教—迫害の中の経済的連帯
初期キリスト教徒は、ローマ帝国の支配下で異端視され、しばしば迫害を受けた。彼らは秘密裏に集まり、家々で礼拝を行いながら、共同体として支え合った。キリスト教徒の経済的互助は、単なる宗教活動を超え、ローマ社会の底辺に生きる奴隷や貧困層にとっての希望となった。特に2世紀のテルトゥリアヌスは、信者たちが貧しい者、孤児、未亡人を支援する「愛の食事（アガペー）」を行っていたと記している。こうした経済的連帯こそが、帝国の弾圧を乗り越え、キリスト教が広まる原動力となったのである。
第2章 修道院制度とキリスト教的共産制の形成
修道院という異世界—すべてを捨てた者たち
西暦529年、ベネディクトゥスという修道士がモンテ・カッシーノに修道院を築いた。その目的は、神への完全な献身であったが、その生活は驚くべきものだった。修道士たちは個人の財産を持たず、労働し、祈り、全てを共同で所有した。ベネディクトゥスは「祈り、働け（Ora et Labora）」という標語のもと、私有財産の放棄と共同生活を義務づけた。この制度はやがてヨーロッパ中に広まり、修道院は単なる宗教施設ではなく、自給自足の経済共同体としても機能するようになった。そこには、世俗社会とは異なる、一種の「キリスト教的共産制」が息づいていたのである。
フランシスコ会と「清貧の革命」
13世紀、アッシジのフランチェスコは、さらに急進的な形で財産を否定した。彼は富裕な商家の息子であったが、全てを捨て、裸足で歩き、托鉢によって生きることを選んだ。彼の信念は、「キリストに倣うなら、物を持ってはならない」というものであった。彼の創設したフランシスコ会は、土地も建物も所有せず、必要なものは施しで賄った。この徹底した清貧の実践は、当時の教会制度に大きな衝撃を与えた。フランチェスコの思想は一部の教皇には警戒されたが、最終的にはカトリックの改革運動として受け入れられ、清貧の理想は後世の修道運動にも影響を与えた。
修道院の経済力—共産制と富の矛盾
修道院は理想的な共同生活の場であったが、次第に大規模な経済力を持つようになった。中世ヨーロッパでは、修道院は土地を開墾し、農民を雇い、ワインやチーズなどの特産品を生産する拠点となった。クリュニー修道院はその代表例で、ヨーロッパ中に膨大な領地を持ち、封建領主と同等の力を誇った。しかし、この豊かさは、当初の清貧の理想と矛盾するものであった。修道士たちが慎ましく生活していた一方で、修道院自体は大富豪へと変貌を遂げていった。経済的な成功は、修道院の精神的な純粋さを損なう原因ともなったのである。
宗教改革前夜—修道院制度の揺らぎ
15世紀になると、修道院は世俗化し、腐敗が進んでいた。特権を持つ修道院長が贅沢を極め、もはや清貧とは程遠い存在となった。そのため、16世紀の宗教改革では修道院制度への批判が相次ぎ、多くの修道院が解体された。ルターは「信仰は個人の内面にあるものであり、修道生活は不要である」と主張し、修道士たちに俗世へ戻ることを勧めた。しかし、一方で、厳格な共同生活を維持する修道会も存在し、トリエント公会議では修道院改革が進められた。修道院制度は衰退したが、その共同生活の理念は、新たな形でキリスト教の社会思想へと受け継がれていった。
第3章 中世ヨーロッパの異端運動と共産主義的思想
財産を否定したカタリ派の挑戦
12世紀、フランス南部のラングドック地方に、ローマ教会とは異なる信仰を持つカタリ派が現れた。彼らは物質世界を悪とし、富や権力を否定した。カタリ派の「完徳者（パーフェクト）」は私有財産を持たず、禁欲的な生活を送りながら、すべてを共有した。彼らの思想は、腐敗した教会に対する痛烈な批判でもあった。民衆はその清貧な生き方に共感し、カタリ派は広く支持を集めた。しかし、ローマ教会は異端として弾圧を決定し、1209年、アルビジョア十字軍が派遣された。カタリ派の町は次々と焼かれ、彼らの理想も炎の中に消えていった。
ワルド派—富を捨てた商人の反乱
カタリ派と同じ時代に、もう一つの異端運動がヨーロッパを揺るがせた。リヨンの裕福な商人ヴァルドは、突然すべての財産を捨て、貧しい者たちと生きる道を選んだ。彼の信者たちは「ワルド派」と呼ばれ、財産を共有し、清貧な生活を貫いた。彼らは聖書をラテン語ではなく、庶民の言葉で学び、自由に説教を行った。しかし、ローマ教会は「無許可の説教」とみなし、1184年に異端認定を下した。弾圧を受けたワルド派はアルプスの山々へ逃れ、密かにその信仰と共同体生活を守り続けたのである。
タボリテ派—農民のユートピア革命
15世紀、神聖ローマ帝国のボヘミア地方で、フス戦争の最中にタボリテ派という急進的な運動が生まれた。彼らは徹底した財産共有を行い、「神の国はすべての者のもの」と唱えた。ターボルという町に理想の共同体を築き、私有財産を否定し、食料や財産を公平に分配した。この実験は、まさに中世の共産主義とも言えるものであった。しかし、タボリテ派の軍事的な勢力拡大を恐れた貴族たちは、1434年にリパニの戦いで彼らを壊滅させた。夢のユートピアはわずか数十年で崩れ去ったが、その精神は後の社会運動に受け継がれることとなった。
異端か改革者か—彼らの遺産
カタリ派、ワルド派、タボリテ派は、それぞれ異なる背景を持ちながらも、共通して富と権力の集中を批判し、財産の共有を実践した。彼らの思想は、当時の教会や封建制度への反発として現れたが、その精神は宗教改革や近代の社会思想にも影響を与えた。彼らは異端として弾圧されたが、その思想は時を超えて復活し、後世の共産主義運動や社会主義的な共同体形成の原型となった。異端として滅びた者たちの理想は、歴史の中で静かに生き続けているのである。
第4章 宗教改革と急進派キリスト教共産主義
ミュンスターの革命—楽園か地獄か
1534年、ドイツのミュンスターで突如として新たな「神の国」が誕生した。アナバプティスト（再洗礼派）と呼ばれる宗派の指導者たちは、私有財産を廃止し、すべてを共有する共同体を築いた。指導者ヤン・ファン・ライデンは「神の法が支配する新エルサレム」と宣言し、市民に財産放棄を命じた。富はすべて共同倉庫に集められ、食料も均等に分配された。しかし、この理想郷はすぐにミュンスターを包囲したカトリックとルター派の連合軍によって崩壊し、アナバプティストの夢は血塗られた終焉を迎えた。
メノナイトと平和的共産主義
ミュンスターの悲劇の後も、アナバプティストの流れを汲む人々は財産共有の理想を捨てなかった。その中でもメノ・シモンズに率いられたメノナイトは、暴力を拒否し、共同生活を営むことを選んだ。彼らはオランダやドイツ、そして北アメリカに移住し、農業共同体を築いた。土地や収穫物は共同所有され、貧しい者も必ず支えられた。世俗の権力から距離を置きながら、彼らは独自の経済システムを発展させ、後にアーミッシュやフッター派といった共同体にも影響を与えた。暴力ではなく、平和のうちに財産共有を実践したのである。
神の国の理想—トマス・ミュンツァーの革命
ルターの宗教改革が進む中、神学者トマス・ミュンツァーは「神の国は地上に築かれるべきだ」と主張した。彼は、封建領主の支配から農民を解放し、貧しい者たちが平等に生きる社会を目指した。1525年のドイツ農民戦争では農民たちを率い、「すべてのものは神のもの」と訴えながら戦った。しかし、武装した貴族軍の前に農民軍は壊滅し、ミュンツァーは処刑された。彼の理想は短命に終わったが、神の国をこの世に実現しようとする思想は、後の社会改革運動に深い影響を与えた。
信仰と社会革命—急進派の遺産
アナバプティストやミュンツァーの思想は、宗教だけでなく社会変革の源泉ともなった。彼らは、神の意志に基づく経済的平等を求め、権力者に抵抗した。彼らの理想は迫害され、歴史の表舞台から消えたが、その影響は長く続いた。アメリカに渡ったメノナイトやアーミッシュは、今も共同体生活を守っている。また、「財産共有」という発想は、後の社会主義や共産主義運動とも共鳴した。彼らの挑戦は、単なる信仰の問題ではなく、社会のあり方そのものを問うものであったのである。
第5章 近代のキリスト教社会主義と共産主義思想
ロバート・オウエンと理想社会の実験
19世紀初頭、イギリスの実業家ロバート・オウエンは、資本主義に疲弊する労働者のためにユートピア的な共同体を作ろうとした。スコットランドのニューラナーク工場では、労働時間の短縮、教育の充実、住環境の改善を進め、利益よりも人間の幸福を優先した。さらに彼はアメリカに渡り、「ニューハーモニー」という共同社会を建設した。ここでは財産が共有され、平等な社会が実践されたが、内部対立により崩壊した。オウエンの試みは短命だったが、社会主義的なキリスト教運動に影響を与え、後の労働運動にもつながる理念を示した。
カール・マルクスとキリスト教社会主義の分岐点
マルクスとエンゲルスは『共産党宣言』（1848年）で宗教を「アヘン」と批判した。しかし、彼らの理論はキリスト教社会主義と完全に相反するものではなかった。マルクス主義は資本家による労働者の搾取を批判し、階級闘争による社会の変革を説いたが、その根底には「貧しい者が救われる」という思想があった。一方、キリスト教社会主義者たちは、暴力革命ではなく、信仰と道徳によって社会を改善しようとした。この対立は、19世紀後半のヨーロッパで社会主義とキリスト教の立場を分ける分岐点となった。
教皇レオ13世の『レールム・ノヴァルム』
1891年、ローマ教皇レオ13世は回勅『レールム・ノヴァルム』を発表し、労働者の権利と社会正義を訴えた。これはカトリック教会が社会問題に本格的に取り組んだ最初の文書であり、貧困層の救済、労働条件の改善、資本主義の制限を求めた。しかし、マルクス主義とは異なり、私有財産を完全には否定せず、資本主義と労働者の福祉の調和を目指した。これにより、キリスト教民主主義や労働組合運動が発展し、20世紀の福祉国家の思想にも影響を与えたのである。
キリスト教社会主義の広がりとその矛盾
19世紀末から20世紀初頭にかけて、キリスト教社会主義はヨーロッパ各国で広がった。イギリスでは「ギルド社会主義」、フランスではカトリック系労働運動、ドイツではキリスト教民主主義が登場し、貧困の救済と労働者の権利向上を目指した。しかし、その中には矛盾もあった。労働運動の一部は革命を求めるマルクス主義者と結びついたが、教会は共産主義を警戒し、これを制限しようとした。キリスト教社会主義は、資本主義と社会主義の間で揺れ動く独自の立場を形成しながら、社会変革の思想を発展させていったのである。
第6章 ロシア革命とキリスト教共産主義の対立と融合
革命の渦中で揺れるロシア正教会
1917年、ロシア革命が勃発すると、ロシア正教会は存続の危機に直面した。長年、ツァーリ体制を支えてきた教会は、新たなソビエト政権から「抑圧の象徴」とみなされた。修道院の財産は没収され、教会の影響力は急速に低下した。しかし、聖職者の中には革命に共感する者もいた。彼らは「初期キリスト教の共同体と共産主義は同じ理念を持つ」と主張し、新政府に協力する姿勢を見せた。ロシア正教会の一部は抑圧に抵抗したが、他の一部は「新しい社会」の建設に加わる道を模索していたのである。
レーニンの宗教観と教会弾圧
レーニンは宗教を「迷信」と断じ、社会主義国家には不要なものと考えた。1922年、ソビエト政権は教会の財産を没収し、多くの聖職者を逮捕・処刑した。しかし、すべてのキリスト教徒が迫害されたわけではなかった。一部の「革新派聖職者」は、新体制のもとで福祉活動を続ける道を探った。彼らは「社会主義はイエスの精神に適う」と信じ、貧者救済の視点から共産主義に共鳴した。だが、国家と教会の緊張は高まり続け、スターリン時代には弾圧が極限に達し、教会はほぼ壊滅状態となった。
トルストイ主義と無所有の思想
文豪レフ・トルストイは、国家も教会も拒絶し、「愛と無所有」の精神で生きることを説いた。彼の影響を受けたトルストイ主義者たちは、財産を共有し、自給自足の共同体を築いた。彼らは武力革命を否定し、キリストの教えに忠実な「平和的共産制」を目指した。しかし、ソビエト政府は彼らを「反革命分子」とみなし、弾圧した。トルストイの理想は一部の知識人の間で生き続けたが、国家主導の共産主義とは相容れず、やがて歴史の表舞台から姿を消していった。
戦時の協力とソビエト下の教会の変容
第二次世界大戦中、ソ連はドイツとの戦いで国民の結束を強めるため、教会への弾圧を一時的に緩和した。スターリンは「愛国心のための信仰」を許容し、ロシア正教会は国家と協力する道を選んだ。しかし、戦後になると再び抑圧が強まり、教会の影響力は厳しく制限された。ソビエト共産主義の下で、キリスト教は完全に消えることはなかったが、その理念は国家の管理下に置かれ、初期のキリスト教共産主義の夢は歪められた形で存続することとなった。
第7章 ラテンアメリカの解放の神学と共産主義
貧者のための神学—解放の神学の誕生
1960年代、ラテンアメリカのカトリック教会に新たな潮流が生まれた。「解放の神学」と呼ばれるこの思想は、貧困層の現実に寄り添い、社会変革を目指すものであった。ペルーの神学者グスタボ・グティエレスは『解放の神学』を著し、「神の国は貧しい者のためにある」と強調した。彼の思想は、マルクス主義の階級闘争と結びつき、社会正義の実現を目指した。教会はもはや支配者の味方ではなく、抑圧された者たちと共に歩む存在へと変わりつつあったのである。
オスカー・ロメロ—殉教した大司教
エルサルバドルの大司教オスカー・ロメロは、貧困層を守るために立ち上がった。軍事独裁政権のもとで農民たちが虐殺されるのを見て、彼は「沈黙する教会ではなく、叫ぶ教会になるべきだ」と説いた。毎週の説教で政府の暴力を非難し、民衆の抵抗を支援した。しかし、彼の影響力を恐れた勢力によって、1980年、ミサの最中に暗殺された。彼の死は世界に衝撃を与え、ラテンアメリカ中の教会が貧者の側に立つことを決意する契機となったのである。
カミロ・トーレス—司祭と革命家の狭間
コロンビアの司祭カミロ・トーレスは、「キリストの愛は貧しい者を解放する戦いの中にある」と考えた。彼は説教だけでなく、武器を取ることを選び、左翼ゲリラ組織に参加した。そして、1966年の戦闘で命を落とした。彼の行動は賛否を呼び、「神の名のもとに暴力を行使することは許されるのか？」という議論を巻き起こした。しかし、彼の思想は多くの若者に影響を与え、「解放の神学」と革命運動のつながりをさらに強めることになったのである。
バチカンの反応—希望と警戒の狭間
解放の神学が広まるにつれ、バチカンはこの運動に警戒を強めた。ヨハネ・パウロ二世は「キリスト教は暴力革命を支持しない」とし、神学者たちに注意を促した。しかし、フランシスコ教皇の時代になると、「貧者のための教会」という理念は再び強調された。解放の神学は完全には否定されず、21世紀の社会正義運動と結びつきながら新たな形で進化しているのである。
第8章 現代のキリスト教共産主義運動
ブラック・リベレーション神学—抑圧された者の声
1960年代、アメリカで公民権運動が高まる中、ブラック・リベレーション神学が誕生した。ジェームズ・H・コーンは、「キリストは黒人であり、抑圧された者の側に立つ」と宣言し、教会を社会正義の戦いの場とした。彼の神学は、マルクス主義の分析と聖書のメッセージを融合させ、貧困と人種差別の撤廃を目指した。ブラック・リベレーション神学は、単なる信仰ではなく、社会の根本的な変革を促す思想となり、後のブラック・ライヴズ・マター運動にも影響を与えた。
アメリカのキリスト教社会主義運動
アメリカでは、社会主義を掲げるキリスト教徒の運動が少数ながら存在し続けてきた。20世紀初頭にはウォルター・ラウシェンブッシュが「社会福音運動」を推進し、経済的平等と労働者の権利を訴えた。近年では、カトリックの「労働者カトリック運動」や「新モナスティシズム（新修道主義）」などが、共同体的な生活と社会正義を重視する形で復活している。彼らは、資本主義の暴走を批判しつつも、暴力ではなく道徳的な実践を通じて変革を目指しているのである。
環境正義とキリスト教共産主義
21世紀に入り、キリスト教共産主義の新たなテーマとして環境正義が浮上した。気候変動の進行によって貧困層が最も被害を受ける現実を前に、多くのキリスト教徒が「地球の資源はすべての者のもの」という思想を再確認した。フランシスコ教皇の回勅『ラウダート・シ』は、資本主義が生み出す環境破壊と貧困を強く批判し、共生と持続可能性の追求を訴えた。この思想は、エコ・ソーシャリズムと結びつき、教会の社会運動に新たな方向性を与えている。
現代に生きるキリスト教共産主義の可能性
今日、キリスト教共産主義は、かつての革命的な運動とは異なる形で生き続けている。社会運動の中で、「共産主義的なキリスト教」という概念は、労働運動、貧困問題、環境問題など、さまざまな分野と結びついている。デジタル時代の新しい共同体モデルとして、オンライン上の協同組合やベーシックインカム運動にも影響を与えている。21世紀のキリスト教共産主義は、単なる思想ではなく、新たな実践の形を模索し続けているのである。
第9章 キリスト教共産主義の理論と批判
キリスト教と共産主義—相容れるのか？
キリスト教と共産主義は、一見すると相反する思想のように思える。共産主義は宗教を「人民のアヘン」とみなし、国家からの宗教の排除を目指してきた。一方で、キリスト教共産主義は「初期キリスト教の共同生活こそ真の共産主義である」と主張する。トルストイや解放の神学者たちは、キリストの教えと経済的平等の理念が調和すると考えた。しかし、資本主義の擁護者は「聖書は私有財産を否定していない」と反論し、この議論は今なお続いているのである。
マルクス主義者からの批判—宗教は革命の敵か
マルクス主義者は、キリスト教共産主義を「曖昧な妥協」とみなすことが多い。彼らは、宗教が歴史的に支配者を擁護してきたことを指摘し、「真の革命は唯物論に基づくべきだ」と主張する。ソビエトや中国の共産主義国家は、宗教を「反革命的」として弾圧した。しかし、グラムシのように「宗教は民衆の思想を形成する力を持つ」と評価する共産主義者もいた。キリスト教共産主義は、伝統的なマルクス主義とは異なる道を模索しているのである。
資本主義社会からの警戒—財産の共有は危険か？
資本主義社会では、キリスト教共産主義の思想は「非現実的」と見なされることが多い。経済的自由を重視する立場からは、「財産共有は個人の努力を阻害する」との批判がある。アメリカでは、キリスト教右派が社会主義を「神に反する思想」として否定し、キリスト教共産主義を「共産主義の偽装」として警戒してきた。しかし、フランシスコ教皇が「経済的平等を重視すべきだ」と発言するなど、キリスト教の中でも資本主義への疑問が広がりつつある。
信仰と社会変革—キリスト教共産主義の未来
キリスト教共産主義は、理論的にも実践的にも批判の対象となってきたが、それでも消えることはなかった。貧困、環境破壊、不平等が続く世界において、「財産の公平な分配」という理念は今なお響くものがある。デジタル時代の協同組合運動やベーシックインカム構想とも結びつき、新たな形で生まれ変わろうとしている。キリスト教共産主義は、これからも「地上の神の国」を目指し続けるのである。
第10章 未来のキリスト教共産主義の可能性
デジタル時代の新たな共同体
21世紀に入り、インターネットの発展はキリスト教共産主義の新たな可能性を生み出した。従来の修道院や協同組合に代わり、オンライン上で信仰と経済を共有する新たな共同体が誕生している。たとえば、クラウドファンディングを利用した貧困支援や、ブロックチェーン技術を用いた公正な分配システムが注目されている。デジタル時代のキリスト教共産主義は、物理的な空間に縛られず、グローバルな規模で財産の平等な分配を模索しているのである。
ポスト資本主義とキリスト教的倫理
資本主義の限界が指摘される中、キリスト教共産主義の思想が再評価されている。自動化やAIの発展により、大量の労働が不要になる未来が見えてきた。これに対し、一部の経済学者は「ベーシックインカム」や「共有経済」を提唱し、財産の平等な分配を試みている。この動きは、初期キリスト教の「すべてのものを共有する」という理念と共鳴している。キリスト教共産主義は、未来の経済モデルに新たな倫理的基盤を提供する可能性がある。
グローバルな社会正義運動との融合
現代のキリスト教共産主義は、環境保護、人権擁護、ジェンダー平等などの社会正義運動とも結びついている。フランシスコ教皇は『ラウダート・シ』で「地球の資源はすべての人のものである」と述べ、環境正義と経済的平等の重要性を強調した。また、ブラック・ライヴズ・マターや移民支援団体も、キリスト教の価値観に基づき、富の再分配と社会の変革を求めている。キリスト教共産主義は、これらの運動と連携し、新たな形で影響力を持ち始めている。
21世紀の「神の国」は実現するか
キリスト教共産主義の未来は、単なる理論ではなく、現実の社会運動の中で試されている。デジタル経済の発展、ポスト資本主義の思想、グローバルな正義運動と融合しながら、その理念は新しい時代に適応しつつある。初期キリスト教が理想とした「神の国」は、もしかすると21世紀において、テクノロジーと倫理の進化によって実現されるのかもしれない。その未来は、私たちの選択にかかっているのである。