基礎知識
- 人種という概念は歴史的に構築されたものである
人種は生物学的な絶対的事実ではなく、歴史的・社会的文脈の中で形成され、変化してきた概念である。 - ヨーロッパの植民地支配が現代の人種主義の基盤を築いた
16世紀以降の大航海時代を通じてヨーロッパ諸国は植民地を拡大し、征服と奴隷制度を正当化するために人種主義的イデオロギーを発展させた。 - 科学的人種主義は19世紀に強化され、社会に広く浸透した
優生学や人種分類の研究が19世紀に発展し、これが社会制度や政策に組み込まれることで、人種主義が「科学的」に正当化された。 - 公民権運動や反植民地闘争が人種主義と戦ってきた
20世紀にはアメリカの公民権運動やアフリカ・アジアの独立運動が人種差別と闘い、法制度や社会の変革を促した。 - 現代の人種主義は制度的・構造的な形で存続している
露骨な差別が減少した現代社会においても、教育、雇用、司法制度などの分野で構造的な人種的不平等が続いている。
第1章 人種とは何か？—社会的構築の歴史
「人種」という言葉はいつ生まれたのか？
今日、人々は「人種」という言葉を当たり前のように使っているが、実はこの概念は古代には存在しなかった。古代ギリシャでは、人々は文化や言語で他者を区別したが、皮膚の色を基準にした明確な「人種」概念はなかった。例えば、アリストテレスは「蛮族」と「ギリシャ人」を区別したが、これは文化的な違いであった。中世ヨーロッパでも、異なる宗教や社会的地位による差別はあったが、肌の色に基づく固定的な分類はまだなかった。「人種」という言葉が本格的に現れるのは、16世紀の大航海時代からである。
大航海時代が生んだ「人種」の考え方
15世紀後半、ヨーロッパ人がアメリカ大陸に到達すると、新たな出会いと征服が始まった。スペイン人はアステカやインカ帝国を滅ぼし、先住民を「劣った存在」と見なした。16世紀にはバルトロメ・デ・ラス・カサスが先住民の人権を擁護したが、その一方で、アフリカ人奴隷の導入を提案する論理もあった。こうした過程で、皮膚の色と「劣等性」が結びつけられ、人種という概念が次第に固定化されていった。ヨーロッパ人は自らを「文明化された優れた種」と考え、非ヨーロッパの人々を劣った存在として分類し始めたのである。
「科学」が人種を決定づけた時代
18世紀になると、啓蒙主義の影響で、世界を分類しようとする学問が発展した。スウェーデンのカール・フォン・リンネは生物の分類法を考案し、そこに「人種」の概念を導入した。彼はヨーロッパ人を「賢く統治的」、アフリカ人を「怠惰で感情的」と特徴づけた。また、ドイツのヨハン・フリードリヒ・ブルーメンバッハは「白人」「黄色人」「黒人」などの区分を提唱した。これらの分類は、生物学的根拠がないにもかかわらず、後の時代に人種主義を正当化する理論として用いられることになる。
「人種」は社会が作り出したもの
19世紀以降、「人種」は固定されたものと考えられるようになり、優生学や植民地主義の正当化に利用された。しかし、20世紀に入り、フランツ・ボアズの文化人類学や、W.E.B.デュボイスの研究によって、「人種」は社会的構築物であることが明らかになった。今日では、科学的にも「人種」は遺伝的に明確な区分ではなく、社会が作り出した概念に過ぎないと考えられている。「人種」は不変のものではなく、歴史的な文脈の中で変化し続けるものなのである。
第2章 植民地主義と人種主義—征服の正当化のための思想
黄金と征服—スペイン帝国の野望
1492年、クリストファー・コロンブスがアメリカ大陸に到達すると、スペイン帝国は莫大な富を求めて征服を開始した。アステカ帝国のモンテスマ2世は、エルナン・コルテス率いる数百人のスペイン兵を迎えたが、彼らの目的は「友好」ではなく「征服」であった。アステカやインカ帝国は滅ぼされ、金銀はヨーロッパへ運ばれた。しかし、征服者たちは自らの残虐行為を正当化するため、「先住民は野蛮である」との理論を生み出した。この論理は、後の人種主義の基盤となる。
アフリカからの鎖—奴隷貿易の拡大
スペインやポルトガルは、先住民の人口減少を理由に、アフリカから奴隷を運び始めた。16世紀、ヨーロッパ人はアフリカの沿岸に要塞を築き、現地の支配者と取引を行った。数百万人のアフリカ人が家族と引き裂かれ、大西洋を渡ってアメリカのプランテーションに送られた。彼らは「劣った人種」とみなされ、自由を奪われた。奴隷制度は単なる経済活動ではなく、人種的なヒエラルキーの構築に利用され、黒人は「生まれつきの奴隷」とされるようになった。
大英帝国と「文明化の使命」
19世紀、イギリスは世界最大の植民地帝国を築いた。インド、アフリカ、カリブ海などに広がる支配は、単なる経済的搾取ではなく、「文明化の使命」という名目で正当化された。植民地の人々は「未開」であり、ヨーロッパの支配によって「教育されるべき存在」とされた。この考えは、ルドヤード・キプリングの詩『白人の責務』にも見られる。こうした人種主義的思想は、近代化の名のもとで植民地支配を正当化し、民族の自己決定を否定する強力な武器となった。
人種主義の遺産—植民地の終焉とその後
20世紀、植民地の独立運動が各地で高まり、第二次世界大戦後には多くの国が独立を果たした。しかし、植民地時代に形成された人種ヒエラルキーは簡単には消えなかった。旧宗主国と植民地の関係は経済的不平等の形で存続し、多くの国が政治的混乱に直面した。また、移民の増加によって植民地の遺産はヨーロッパ社会にも影響を与え、現代の人種問題へとつながっている。人種主義は、植民地主義の遺産として今なお世界のあちこちに残されているのである。
第3章 奴隷制度と人種—黒人奴隷の歴史
黒い大陸からの絶望の航海
17世紀、大西洋の波間に奴隷船が次々と姿を現した。アフリカ西海岸で拉致された数百万人の人々は「三角貿易」の一環として、新世界へ送られた。彼らは詰め込まれた船底で数週間、あるいは数カ月を生き延びねばならなかった。病気、飢え、暴力が横行し、数千人が海へ投げ捨てられた。オラウダ・エクィアーノの回想録には、鎖につながれた仲間の悲鳴が記されている。この「中間航路」は単なる貿易ルートではなく、人種主義が制度化された恐怖の始まりであった。
綿花と砂糖—奴隷制度を支えた経済
新世界のプランテーションでは、アフリカ人奴隷が酷使された。アメリカ南部では綿花、カリブ海では砂糖が黄金よりも価値を持ち、奴隷労働なしには成立しなかった。トマス・ジェファーソンでさえ奴隷を所有しながら、「自由と平等」を唱えた。奴隷たちは法律によって「財産」とされ、逃亡すれば鞭打ちの刑を受けた。綿花王国を築いたホイットニーの綿繰り機は生産性を向上させたが、皮肉にも奴隷の需要をさらに高めた。経済と人種主義は密接に結びついていたのである。
鎖を断ち切る闘争—反奴隷運動の始まり
奴隷制に抗う声は19世紀に入ると大きくなった。イギリスではウィリアム・ウィルバーフォースが議会で奴隷貿易廃止を訴え、アメリカではフレデリック・ダグラスが奴隷制の不正義を演説した。ハリエット・タブマンは「地下鉄道」で数百人の奴隷を自由の地へ導いた。ハリエット・ビーチャー・ストウの『アンクル・トムの小屋』は北部の世論を変え、リンカーンの南北戦争決断にも影響を与えた。奴隷制は単なる経済問題ではなく、人間の尊厳をかけた戦いであった。
解放の先に待っていた新たな闘い
1865年、南北戦争の終結とともに奴隷制はアメリカで正式に廃止された。しかし、自由を得た黒人たちはすぐに新たな壁に直面した。ジム・クロウ法による人種隔離、クー・クラックス・クランの暴力、投票権の剥奪が彼らの権利を奪い続けた。元奴隷の多くは小作農として貧困に苦しみ、経済的独立を果たせなかった。奴隷制が終わっても、人種主義は制度の奥深くに根付いたままだったのである。自由とは、単なる法の宣言ではなく、それを実現するための終わりなき闘争なのであった。
第4章 19世紀の「科学的人種主義」—優生学と社会政策
人類を「分類」せよ—科学の名の下の差別
18世紀の啓蒙主義は「理性」を重んじる時代を生み出したが、それは人種の分類にも応用された。スウェーデンのカール・フォン・リンネは、動植物と同じように人間を「白人」「黄色人」「黒人」などに分類し、それぞれに性格や能力の違いを与えた。19世紀に入ると、ドイツのヨハン・フリードリヒ・ブルーメンバッハが「コーカソイド（白人）」を最も美しい「原型」とし、他の人種はそこから退化したものと考えた。こうした理論は、科学の装いをまとった人種主義の土台となった。
ダーウィンの進化論が歪められた時
1859年、チャールズ・ダーウィンは『種の起源』を発表し、生物は「自然淘汰」によって進化するという理論を示した。しかし、この考えはすぐに「社会ダーウィニズム」として歪められた。イギリスのハーバート・スペンサーは「適者生存」の原則を人間社会にも適用し、貧困や社会的弱者を「劣等な遺伝」とみなした。フランシス・ゴルトンは優生学を提唱し、「優れた血統」の強化が必要と主張した。これらの理論は、帝国主義の正当化や人種差別的政策へとつながることになる。
優生学が社会を支配した時代
19世紀末から20世紀初頭にかけて、優生学は国家政策として採用され始めた。アメリカでは精神障害者や貧困層の強制不妊手術が行われ、カリフォルニア州では2万人以上がその対象となった。ドイツではナチスがこの理論を極端に推し進め、「劣等人種」の排除を政策に組み込んだ。医学と人類学は本来、人々の生活を向上させるものであるはずだった。しかし、この時代、科学は差別の武器として利用され、人々を「優れた者」と「劣った者」に分ける危険な思想を広めてしまった。
人種主義の「科学」は崩壊したのか？
第二次世界大戦後、優生学は非人道的なものとされ、多くの国で否定された。しかし、人種主義的な科学の影響は現代にも残る。IQテストの人種間格差や、遺伝学における人種分類は、科学的根拠のない偏見を助長することがある。フランツ・ボアズやW.E.B.デュボイスらの研究によって、人種の概念は社会的構築物であると広まったが、それでも「遺伝による優劣」という考え方は完全には消えていない。科学の名の下に生まれた人種主義の亡霊は、今なお世界のどこかで息を潜めているのである。
第5章 人種差別と国家—法制度の中の人種主義
「分離すれど平等」—ジム・クロウ法の時代
1865年、奴隷制が廃止されたアメリカ南部では、新たな抑圧の手段が生まれた。それが「ジム・クロウ法」である。この法律は、白人と黒人を学校、電車、飲食店、公共施設などあらゆる場面で分離し、黒人を二級市民として扱った。1896年の「プレッシー対ファーガソン」裁判で、最高裁は「分離すれど平等」という原則を認め、差別を合法化した。しかし、実際には施設の質も待遇も圧倒的に白人が優遇され、不平等は深刻化した。法が人種差別を「正義」としてしまったのである。
「白人国家」の誕生—アパルトヘイト制度
南アフリカでは1948年、アパルトヘイト政策が制度化された。白人政権は、黒人やカラード（混血）、アジア系住民を社会の隅に追いやり、土地、教育、職業の選択を制限した。ネルソン・マンデラ率いるアフリカ民族会議（ANC）は抵抗運動を展開したが、政府は弾圧を強化し、マンデラを投獄した。1960年のシャープビル虐殺では、警察がデモ参加者に発砲し、69人が死亡した。アパルトヘイトは国際的非難を浴びたが、制度の崩壊には数十年の闘争を要した。
移民と排斥—国籍と人種の関係
19世紀から20世紀初頭、各国は移民の受け入れを巡り、人種的な線引きを行った。アメリカの1882年「排華法」は、中国人労働者を標的にした最初の移民制限法であり、「アジア系移民はアメリカ社会に溶け込めない」との偏見が背景にあった。オーストラリアでは「白豪主義」により、非白人の移民を排除した。日本人やインド人移民も各国で制限され、国籍取得の権利を奪われた。移民の自由を制限することは、国家が人種を管理する手段のひとつであった。
法律の変革と人種差別撤廃への道
20世紀後半、人種差別を撤廃する動きが強まった。アメリカでは1964年公民権法が成立し、ジム・クロウ法を廃止した。南アフリカでは1994年にアパルトヘイトが終結し、マンデラが大統領に就任した。国際社会も動き、国連は人種差別撤廃条約を採択した。しかし、制度の変革だけで人種差別が消えるわけではない。人々の意識や社会構造に根付いた偏見は依然として残り、国家による差別の歴史の影響は現代にまで及んでいるのである。
第6章 公民権運動と反人種主義の闘争
「私には夢がある」—マーティン・ルーサー・キングの叫び
1963年8月28日、ワシントンD.C.に25万人が集まった。リンカーン記念館の階段で、マーティン・ルーサー・キング・ジュニアは「I Have a Dream（私には夢がある）」と語り、すべての人種が平等に生きる未来を描いた。黒人はアメリカで二級市民とされ、ジム・クロウ法が白人と黒人を隔てていた。しかし、キングは非暴力を貫き、ローザ・パークスのバス・ボイコットやフリーダム・ライドなど、多くの闘争がこの日へとつながった。言葉が社会を動かす瞬間だった。
「拳を上げろ」—ブラックパワーの誕生
非暴力の道が唯一の答えではなかった。1960年代後半、ブラックパンサー党が登場し、武装した自己防衛を訴えた。マルコムXは「黒人は自分の権利を自らの手で勝ち取るべきだ」と主張し、キングとは異なる道を示した。1968年のメキシコ五輪では、トミー・スミスとジョン・カーロスが表彰台でブラックパワー・サリュートを掲げ、世界に衝撃を与えた。彼らの拳は単なるジェスチャーではなく、人種的不正義への静かな叫びだった。
大陸を揺るがした独立の波
アフリカとアジアでは、植民地支配からの解放が人種主義との戦いだった。1957年、ガーナがサハラ以南のアフリカで最初の独立国となり、ネルソン・マンデラは南アフリカでアパルトヘイト撤廃を求めた。インドではマハトマ・ガンディーが「サティヤーグラハ（真理の力）」を掲げ、イギリスに立ち向かった。民族の独立は単なる政治の問題ではなく、人種の支配構造を覆す歴史的変革だった。抑圧されていた人々が、自らの運命を取り戻し始めたのである。
法律は変わった、しかし社会は？
1964年、公民権法が成立し、法の上で人種差別は違法となった。アパルトヘイトは1994年に終焉し、マンデラが大統領になった。しかし、人種主義は法律だけでなく社会の深層に根付いていた。経済格差、警察の暴力、投票妨害など、新たな闘争が始まる。ブラック・ライブズ・マター運動が示すように、現代でも人種間の不平等は続く。闘争は終わったのではなく、新しい形で進化しているのだ。歴史は常に、次の闘いを待っている。
第7章 戦後の移民と多文化社会の課題
戦後の扉が開いた—新しい移民の波
第二次世界大戦が終わると、世界は新たな秩序を模索し始めた。ヨーロッパは戦火で荒廃し、労働力不足に直面した。イギリスはカリブ海の移民を、フランスは北アフリカの労働者を受け入れた。一方、アメリカでは戦争に貢献したアジア系移民に市民権が与えられた。1950年代、ドイツではトルコ人労働者が「ガストアルバイター（客人労働者）」として呼び寄せられた。彼らは一時的な滞在者のはずだったが、やがて新しい社会の一部となっていく。
「ようこそ」か「出て行け」か—移民排斥の動き
移民の流入は、多くの国で歓迎されたわけではなかった。1970年代、経済危機が訪れると、「仕事を奪う存在」として移民への風当たりが強まった。イギリスでは「リヴァーズ・オブ・ブラッド」演説でエノック・パウエルが移民政策を批判し、フランスではジャン＝マリー・ル・ペンの国民戦線が移民排斥を訴えた。アメリカでも、メキシコからの移民増加により、国境管理が厳しくなった。移民を「助けるべき存在」と見るか「脅威」と見るか、それは各国の大きな議論となった。
多文化主義の挑戦—共存のための試み
1980年代から1990年代にかけて、カナダやオーストラリアは「多文化主義」を国家戦略に掲げた。異なる文化や宗教を尊重し、多様性を社会の強みとする考え方である。しかし、すべてが順調だったわけではない。フランスは「共和主義」を重視し、移民に対してフランス文化への同化を求めた。ドイツでも「統合か隔離か」を巡る議論が続いた。多文化共生は理想ではあるが、異なる背景を持つ人々が共に生きるには、課題も多かった。
未来への問い—国境を越える人々
21世紀に入り、移民はさらに増加した。シリア内戦、アフリカの紛争、気候変動など、多くの要因が人々を故郷から追い出した。一方、テロ事件の増加や経済不安により、移民政策は厳格化し、難民の受け入れは世界的な課題となった。グローバル化が進む一方で、各国はナショナリズムを強めている。移民は単なる労働力ではなく、文化、政治、経済を揺るがす存在となっている。国境を越えた人々の未来は、世界のあり方そのものを問いかけているのである。
第8章 現代の制度的人種主義—見えない差別の構造
貧困と人種—生まれた場所が運命を決めるのか
アメリカのある地域では、郵便番号を見ればその人の将来の収入や寿命が予測できる。黒人やヒスパニック系の多い地区は、白人が多い地区と比べて貧困率が高く、学校の設備も劣悪である。これは偶然ではない。歴史的に行われた「レッドライニング（赤線引き）」により、特定の人種の住民は住宅ローンの融資を拒まれ、経済的向上の機会を奪われてきた。人種と経済格差が深く結びついているのは、過去の政策が今も影響を与えているからである。
裁かれるのは「肌の色」なのか
アメリカの刑務所には、黒人男性が白人男性の約5倍の割合で収監されている。これは偶然ではなく、司法制度に根付いた偏見が関係している。たとえば、1980年代の「麻薬戦争」では、黒人コミュニティに広まったクラック・コカインの所持に対し、白人が多く使用していた粉末コカインよりもはるかに重い刑罰が科された。さらに、警察の職務質問や逮捕においても、有色人種は標的にされやすい。法が平等であっても、その運用が公平であるとは限らないのである。
学校でのスタートラインは本当に平等か
教育は社会的成功への鍵だと言われるが、その鍵が全員に平等に配られているわけではない。アメリカでは、学校の予算は地域の税収に依存するため、裕福な地区の学校は設備が整い、教師の質も高い。一方、低所得層の多い地域の学校は資金不足に苦しむ。さらに、「ゼロ・トレランス政策」により、有色人種の生徒がより厳しく処罰される傾向にある。子どもたちは、生まれた環境によって異なる教育機会を与えられ、社会の階層を再生産する仕組みの中に置かれているのだ。
人種差別は「過去の話」なのか
今日、多くの国で人種差別は禁止されている。しかし、それが目に見えにくい形で続いていることに気づく人はどれだけいるだろうか。企業の採用試験では、履歴書の名前が「白人風」である方が面接に呼ばれやすいという研究結果がある。住宅市場では、有色人種の買主には高額なローンが組まれることがある。人種差別は、露骨な暴言や法律だけの問題ではない。それは、社会のあらゆる場面で見えない形で機能し、日常生活に深く根付いているのである。
第9章 メディアとポピュラーカルチャーの人種表象
映画が作り出すステレオタイプ
ハリウッド映画には長い間、人種の固定観念が植え付けられてきた。1920年代、白人俳優が黒塗りをして演じる「ミンストレル・ショー」は、黒人を滑稽で怠惰な存在として描いた。戦後もアジア人は「謎めいた敵」、ラテン系は「情熱的な犯罪者」として描かれることが多かった。1950年代の『ティファニーで朝食を』では、白人俳優ミッキー・ルーニーが極端な中国人キャラクターを演じ、批判を浴びた。映画は単なる娯楽ではなく、人々の無意識に強い影響を与える鏡なのだ。
音楽と人種の交差点
アメリカの音楽史は、人種の影響を色濃く反映している。ジャズ、ブルース、ヒップホップなど、多くの音楽ジャンルは黒人コミュニティから生まれた。しかし、白人アーティストが黒人音楽を「借用」し、利益を独占するケースも多かった。エルヴィス・プレスリーはロックンロールを世界に広めたが、その源流は黒人アーティストのリトル・リチャードやチャック・ベリーにあった。現代でも、白人ラッパーがヒップホップ市場で成功を収める一方で、黒人アーティストの社会的評価には偏見が残っている。
スクリーンの向こうのヒーローたち
人種の描かれ方が変わり始めたのは比較的最近のことだ。1967年、『夜の大捜査線』ではシドニー・ポワチエが堂々と白人警官と対峙し、黒人俳優のイメージを一新した。2018年には、マーベル映画『ブラックパンサー』がアフリカ系ヒーローを描き、世界中で絶賛された。これらの作品は、映画の世界においても人種の固定観念が覆る可能性を示した。しかし、多様なキャストが起用されるようになった一方で、依然として「トークン・キャラクター（象徴的な少数派）」として扱われることも多い。
カルチャー・アプロプリエーションと文化の所有権
ファッションや音楽、ダンスの世界では「カルチャー・アプロプリエーション（文化の盗用）」が議論されている。例えば、白人セレブが伝統的なアフリカン・ブレイズを流行として取り入れる一方で、黒人女性が同じ髪型を理由に職場で不適切とされるケースがある。文化を楽しむことと、他者の歴史や背景を無視して利用することは異なる。ポップカルチャーの中で人種をどのように尊重し、正しく表現していくか、それはこれからも問われ続ける課題である。
第10章 未来の人種主義—新たな差別と闘争の展望
デジタル空間に潜む人種差別
インターネットが広がり、情報は一瞬で世界を駆け巡るようになった。しかし、ネット空間は新たな人種差別の温床ともなっている。ソーシャルメディアでは、ヘイトスピーチやフェイクニュースが拡散され、特定の人種や民族が標的にされることがある。匿名性のもと、差別的な投稿が日常化し、アルゴリズムが偏見を助長することもある。バーチャルな世界では「言葉の暴力」は見えにくいが、現実社会に深刻な影響を及ぼしているのだ。
人工知能とバイアス—機械が差別を学ぶ時代
人工知能（AI）は人間よりも公平な存在だと思われがちだが、実はそうではない。顔認識ソフトは白人の顔には正確でも、有色人種には誤認識が多いことが研究で明らかになっている。過去のデータをもとに作られるAIは、歴史的な偏見をそのまま学習し、採用試験や銀行の融資判断にも影響を与える。もしも機械が「白人の方が信頼できる」と判断するようになれば、デジタル技術は新たな形の差別を生み出すことになる。
グローバル化とアイデンティティの衝突
世界はかつてないほど繋がっている。移民が増え、多様な文化が共存する社会が当たり前になった。しかし、それは同時にナショナリズムの台頭も引き起こした。多文化共生を推進する国がある一方で、自国の文化や伝統を守るために外国人を排斥しようとする動きも強まっている。ブレグジットやアメリカの移民政策の変化は、グローバル化とアイデンティティの間で生じる緊張を象徴している。未来の社会は、異なる文化をどう受け入れていくのかが問われている。
未来の人種平等は実現するのか？
世界には、依然として人種による格差が残っている。しかし、過去の歴史を振り返れば、社会は変わり続けてきた。ブラック・ライブズ・マター運動や先住民族の権利回復など、各地で人種的不平等をなくそうとする動きが続いている。未来は、単に法律を変えることではなく、人々の意識や社会の構造をどう変革できるかにかかっている。人種主義を乗り越えた世界は、ただ待つものではなく、私たち自身が作るものである。